周易传文白话解(象上).doc

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周易传文白话解象上 象 上1 天行健,君子以自强不息。“潜龙勿用”,阳在下也。“见龙在田”,德施普也。“终日乾乾”,反复道也。“或跃在渊”,进“无咎”也。“飞龙在天”,“大人”造也。“亢龙有悔”,盈不可久也。“用九”,天德不可为“首”也。2地势坤,君子以厚德载物。”履霜坚冰“,阴始凝也。驯致其道,至“坚冰”也。“六二”之动,“直”以“方”也。“不习无不利”,地道光也。“含章可贞”,以时发也。“或从王事”,知光大也。“括囊无咎”,慎不害也。“黄裳元吉”,文在中也。“龙战于野”,其道穷也。“用六永贞”,以大终也。3云雷,屯;君子以经纶。虽“磐桓”,志行正也。以贵下贱,大得民也。“六二”之难,乘刚也。“十年乃字”,反常也。“即鹿无虞”,以从禽也。“君子舍”之,“往吝”穷也。“求”而“往”,明也。“屯其膏”,施未光也。“泣血涟如”,何可长也。4山下出泉,蒙。君子以果行育德。“利用刑人”,以正法也。“子克家”,刚柔接也。“勿用取女”,行不顺也。“困蒙”之“吝”,独远实也。“童蒙”之“吉”,顺以巽也。利用“御寇”,上下顺也。5云上于天,需。君子以饮食宴乐。“需于郊”,不犯难行也。“利用恒无咎”,未失常也。“需于沙”,衍在中也。虽“小有言”,以“吉”“终”也。“需于泥”,灾在外也。自我“致寇”,敬慎不败也。“需于血”,顺以听也。“酒食贞吉”,以中正也。“不速之客来,敬之终吉”。虽不当位,未大失也。6天与水违行,讼。君子以作事谋始。“不永所事”,讼不可长也。虽“小有言”,其辩明也。“不克讼归逋”,窜也。自下讼上,患至掇也。“食旧德”,从上“吉”也。“复即命渝”,“安贞”不失也。“讼元吉”,以中正也。以讼受服,亦不足敬也。7地中有水,师。君子以容民畜众。“师出以律”,失律“凶”也。“在师中吉”,承天宠也。“王三锡命”,怀万邦也。“师或舆尸”,大无功也。“左次无咎”,未失常也。“长子帅师”,以中行也。“弟子舆尸”,使不当也。“大君有命”,以正功也。“小人勿用”,必乱邦也。8地上有水,比。先王以建万国,亲诸侯。比之初六,“有它吉”也。“比之自内”,不自失也。“比之匪人”,不亦伤乎。“外比”于贤,以从上也。“显比”之“吉”,位正中也。舍逆取顺,“失前禽”也。“邑人不诫”,上使中也,“比之无首”,无所终也。9 注释 1象,此指卦象。周易是一部专设卦画以示卦象之书。“易者象也。”易象是对自然之象的效法,“象也者,像此者也。”从广义角度看,周易卦爻辞、及说卦所列之象皆为卦象,故“彖者,言乎象者也”。“八卦成列,象在其中矣(系辞)。”所以先儒有将象分为二种者“象辞或有实象,或有假象。”(孔颖达周易正义)有将象分为三种者“有本画自有之象,如奇画象阳,耦画象阴是也;有实取诸物之象,如乾坤六子,以天地雷风之类象之是也;有只是圣人自取象来明是义者,如‘白马翰如,载鬼一车’之类是也。”(李光地周易折中卷首)也有分为七种者“八卦之象”,“六画之象”,“像形之象”,“爻位之象”、“反对之象”,“方位之象”,“互体之象。”(黄宗羲易学象数论)从狭义角度看,象是指象传。象传是对周易卦爻象的解说。其中又可以分为大象、小象。大象言一卦之象,小象首一爻之象。 2此释乾卦卦爻之象。天行健天道刚健。天,为乾卦卦象。乾卦上下皆为乾,乾为天。行,先儒多释为运行。由象释乾曰“天行健”,而释坤曰“地势坤”看,此“行”当作道解。尔雅释宫“行,道也。”郝懿行注曰“行者,诗‘行露’、‘周行’之类,传笺并训道。书云‘日月之行’即日月之道也。诗云‘有夷之行’即有夷之道也。本以行道为行,因而道亦为行也。”(尔雅义疏)以用。强自我强胜,即老子所言“自胜者曰强”。潜龙潜伏之龙。阳在下乾卦初九之阳居卦之下。见现。德施普九二居中,阳德博施而普遍。德,阳德。乾乾勤奋不懈。反复其道九三处下体之极,上体之下,极而复返。或惑。进无咎九四失位上进为五,五居中得位,故曰“无咎”。造释文云“刘歆父子作‘聚’”。汉书刘向传引作“聚”,二者通假,先儒有训“为”者,有训“作”者,也有训为“就“至”者,案其文义,当以前者为胜。亢穷高。盈不可久上九之阳居卦之上而盈满,阳极而生阴,故“盈不可久”。用九帛易六十四卦作“迥九”。迥,通。乃是说乾卦六爻皆九。天德不可为首乾上九之阳亢极,极而必有“悔”,故乾不可用上爻。天德阳德。首头,指乾上爻。 3此释坤卦卦爻之象。地势坤坤卦上下皆坤,坤为地,地有高下之势,厚德载物以宽厚之德容 载万物。履霜坚冰三国志魏志引作“初六履霜”,朱熹、项安世、惠栋等人皆从之。然后汉书鲁恭王传引“履霜坚冰,阴始凝也”,可知并不是作“履霜”,魏志所引“履霜”恐简文而已。阴始凝坤卦初六居下,以示阴气开始凝结。驯说文“马顺也。”故驯犹顺。直以方“直”“方”与周易古经义有异。此指平直方正。坤六二得位居中,故曰“直方”。直本为乾德性,“乾其动也直”(系辞),但因坤应阳而动,故坤亦有乾阳之性。“坤至柔而动也刚”(文言),所以坤动也有“直”义。方,是坤之德性,“至静而德方”(文言)。不习不熟习。地道光地道广大。光,犹广。章章美。以时待发六三以阴居阳,内藏章美待时而发动。或从王事迷惑跟从大王做事。知一本作“智”,二者通。括囊束扎口袋。慎不害六四之柔得正,虽处多惧之地,只要谨慎则无害。黄裳黄色下服。左传昭十二年“黄,中之色也。裳,下之饰也。”文在中坤为文,六五居上体之中。依五行方位之说,黄为土,居五行之中位,黄在色中亦居中位,由“文在中”思之,或五行方位说在作象时已极为流行。龙战于野有龙在田野交战。其道穷上六之阴居上,阴道穷极。以大终阳为大,坤道代替天道终结养育万物之事,曰“大终”。即文言“地道无成而代有终”。 4此释屯卦卦爻之象。云雷屯下震上坎,坎为云,震为雷。此坎不为水而为云,云即雨水未下,取其未通之义。经纶本指治丝之事,后引申为匡济、经营等义。 经,编织布帛。纶,青丝绳,也指编丝成绳。先儒也有训“纶”为“论”者,经论既是论撰,如郑玄云“谓论撰书礼乐,施政事”。此说亦可备考。磐桓盘旋难进之貌。志行正屯卦初九阳爻居阳位而得正,以贵下贱屯卦初九之阳居卦之下,初为贱位。乘刚六二阴爻居初九阳爻之上。十年乃字十年后才许嫁。字,古礼女子订婚后即用簪子插住挽起的髻。此引申为许嫁。反常六二从初为逆,从五为喘,去逆就顺,故曰反常。反,返。即鹿无虞追鹿没有虞人(作向导)。即,追逐。虞,虞人。从禽是释“即鹿”,指追逐鹿。吝难。求而往,明也六四与九五相比,五阳来求四阴,是迎亲,四阴前往为嫁,所以明于婚礼。到外曰“往”。屯其膏屯答油汁。施未光九五之阳居两阴之中,故未广大。光,广。泣血涟如泪水不断的样子。何可长上六为屯之终,故没有什么可长久的。 5此释蒙卦卦爻之象。山下出泉蒙卦下坎上艮,艮为山,坎为水,泉为水之源,故曰“山下出泉”。果行先儒多解作刚决、果决等,笔者认为由“果行”与“育德”对文思之,此“果行”恐为过行,古“果”“过”互假。后汉书苏竟传“昔智果见智伯穷兵必之。”李注“果或作过。”过行,指行为有过失,有过失故需“育德”,以补其过,此正与〈礼记表记〉“过行勿率,以求处厚”之旨同。刑人,受刑之人。正法初六失位而又居坎之下。故〈蒙〉之初宜端正法律。坎为法律。〈尔雅释言〉“坎,律、铨也。”说文“法,刑也,平之如水,从水。”子克家儿子成家。刚柔接先儒多释为九二与六五相应而交接。其实未必。九二与六三相比,可称为刚柔接。有象释坎卦六四爻辞为证“‘樽酒,簋贰’,刚柔际也。”坎卦初四皆为阴不应,此是指四五刚柔相接。际,为接。尔雅“际,接也。”取,娶,行不顺六三失位,且乘九二,故曰不顺。困蒙困于蒙昧。独远实六四上下皆为阴爻而远离阳爻。阳称实。顺以巽六五阴柔居尊,下应九二,故有顺从而卑逊下求之义。巽,一本作“逊”,二者互通(详见小畜彖注)。巽,又有践履之义。(详见巽彖注)御寇防御盗寇。上下顺上九为阳刚,上以阳刚御下之柔而顺利,上九之下互体为坤,坤为顺。 6此释需卦卦爻之象。云上于天一本作“云在天上”。需下乾上坎,坎为云,乾为天。宴安。需于郊等待于郊区。需,本为古代求雨之祭,引申为等待。不犯难行需卦初九居下,远离外卦坎险,故“不犯难行”。需卦上坎为险。利用恒适合于守恒。未失常需初九阳居阳位而应六四之阴,故曰“未失常”。衍在中是释“需于沙”。九二居下卦之中,以应九五,沙衍在其中。衍,本指水朝宗于海。清儒惠栋及民国尚秉和等人皆训“衍”为“水中有沙”。案穆天子传“天子乃遂东征,南绝沙衍。”可证先儒训释较确。小有言少有口舌是非。灾在外九三逼近外卦坎。坎为灾。外指外卦。自我致寇由于自己招致盗寇。敬慎不败九三虽近坎险。但因以阳刚得正,以示恭敬谨慎而不败于寇。血通洫,即沟洫。顺以听六四以阴居阴故顺。六四处坎之下,坎为耳,故有听象。此是说六四柔顺而听命。中正九五居中得正,引申为中正之德。不速之客没有邀请而来的客人。不当位上六之阴居卦之终,又乘九五之刚,故其位不当。从爻位看,上六以阴居阴本当位,而此却说“不当位”。这说明了彖传所谓“当位”并非专指居阳位,阴居阴位。 7此释讼卦卦爻之象。天与水违行。讼卦下坎上乾,乾为天,坎为水,天气上升,水性润下,故违行。不永所事不为争讼之事收缠不休。不可长初六失位,以柔弱争讼于下不可长久。辨明辨别清楚。不克论归逋没有在争讼中取胜,回来后要逃避。窜,逃窜。自下讼上九二与九五争讼。下,九二。上,指九五。掇本指用手拾物,一本作“惙”。有训掇为止者,也有训为忧者。案九二居坎中,坎为“加忧”。又通观上下文义,当训“忧”为胜。食旧德亨用旧的恩德。从上吉古有二解,(一)六三与九四相比,六三阴爻顺从九四阳爻则吉。(二)六三与上九相应,故六三顺从上九则吉,似第二说更妥。复即命渝反悔就从命,改变初衷。中正九五居中得正。服是指周易古经中的“鞶带”。 8此释师卦卦爻之象。地中有水师卦下坎上坤,坤为地,坎为水,坎在坤下,故“在中有水”。容民畜众容纳人民畜养群众。容,容纳、包容。畜,养。师出以律出兵打仗皆以乐律进退。失律凶师卦初六以阴居阳而失位,故失律行师必有凶。师中中军。承天宠九二阳爻居中,上应六五而为宠,六五为天。王三锡命大王三次赐命嘉其功劳。怀万邦九二阳刚居中而在下,为五阴所归服,以示九二之君心怀万邦诸侯。舆尸以车拉死尸。尸,死尸。也有训为“木主”者(即灵牌)。大无功六三失位乘刚,内外无应,故出师必败而无功绩。左次驻扎左方。未失常六四得位不失常道。中行六五居中。使不当六五受任九二,若复任其它,则任使不当。大君有命大君论功封爵赐命。以正功上六以阴居阴而得正。乱邦上六为阴爻,故为小人,若居上而用小人必乱邦国。 9此释比卦卦爻之象。地上有水比下坤上坎,坎为水,坤为地。水性润下而在地上,故有亲比之义。先王,指九五。万国、诸侯,指五阴,比卦$一阳居五、上下五阴,故法此象有“先王以建万国,亲诸侯”。有它吉有意外的吉利。它,意外。初六失位与四不应,本当有咎,但因为与九五亲比,故“有它吉”。比之自内亲比来自内部。不自失六二阴柔居内卦之中得正。上应九五,故不自失其所亲比之人。比之匪人,亲比的不是自己所亲比的人。不亦伤六三失位而无应。故有悲伤之义。外比于贤六四于外卦与九五之贤亲比。外,外卦。贤,九五。以从上六四外比九五,是顺从上之九五阳刚。显比光明正大亲比。位正中九五居中得正。舍逆取顺天子狩猎前开一面,禽向己者则舍这,背己而去则取之,故舍逆取顺。此恐指九五舍弃下四阴而取其上六之顺。逆,指下四阴。顺,谓上六,上六背五而去。失前禽背己而射禽,因而往往失前禽。不诫不戒备。上使中九五在上而居中得正,有中正之道。比之无首亲比而没有首领。无所终上六比道已尽,不能与九五亲比共终。 今译 天道刚健,君子(效法此)当自强不息。“潜伏之龙,不要行动”,阳爻在下。“龙出现于田野”,九二阳爻之德所施普遍。“君子终日勤奋不懈”,九三反复而行其道。“或跃于渊中”,上进而无咎。“龙飞于天”,大人有所作为。“龙飞过高则有悔”,阳爻盈满而不可长久。“用九”乾卦天德,不可用上爻。地势柔顺,君子(效法此)当以宽厚之德容载万物。“履霜坚冰”,阴气开始凝结。顺致阴道,以导致“坚冰”。“六二”之动,“平直”而“方正”。“不习没有不利的”,六二地道柔顺广大。“蕴含章美可以守正”,待时而发动。“惑而跟从大王作事,知道(大王才智)广大。“束扎口袋无咎”,谨慎而无害。“穿黄色下服开始即吉”,文德在守中。“龙交战于野外”,阴道穷极。用六“永守正道”,(坤阴养育万物)而大终。云雷为屯,君子(效法此)以经营纶理事务。虽“盘旋难进”,但志行正道。(屯难时)以高贵而下接低贱,大得民众依附。六二之“难”,(在于)阴柔乘凌阳刚。“十年乃嫁”,反归常理。“追逐鹿而无虞人作向导”,(办能被动)跟从禽兽。“君子舍弃”之,“前往有吝难”,其道 必穷。求婚而前往,明于婚礼。“屯积油汁”,未能广施于从。“泪水不断流”,何可长久。山下出泉水,此蒙卦卦象。君子(效法此)当因有过失而培养自己的品德。“适用于受刑人”,(居初)宜正法律。“儿子成家”,阳刚与阴柔相接应。“不要娶此女”,行动不顺利。“被蒙昧所困”而带来的困难,独自远离(阳爻)这实。“儿童般蒙昧”有“吉”,是顺从而卑逊下求。适于“御防盗寇”。(是因)上下顺利。云上升于天,此需卦之象,君子(效法此)当以饮食安乐(而待时)。“停留于郊外”,不冒险行动。“宜于安静守常无咎”,未失常道。“停留在沙滩中”,沙衍在其中。虽“少有责难”但以“吉”而“告终”。“在泥泞中停留”。灾难就在近前外卦。自己“招致盗寇”,只有恭敬谨慎才不败于寇。“停留在沟洫中”,乃柔顺而听命。“酒席上守正则吉”。因守中正之道。“不速之客到来,以礼相敬最终则吉”,虽位不当,但没有大的过失。天与水违背而行,乃讼之象,君子(效法此)当在作事时考虑好如何开始。“不长久陷入争讼之事”,争讼之事不可长久。虽“少有责难”,但自会辩解明白。“没有在讼事中取胜,返回来躲避”,此为逃窜。(九二)在下而讼上(九五),祸患至必忧虑。“享受旧的恩德”,顺从上则吉。“反悔即从命改变初衷,”安于正道不会有失。“争讼开始得吉”,以得中正之道。在争讼中被授以鞶带,不足以尊敬。地中有水,师之象。君子(效法此)当容纳人民畜养庶众。“出兵打仗皆以乐律进退”,有律不从出师必凶。“主帅在中军则吉”,乃承应天(六五)之宠爱。“大王三次赐命嘉奖”,居下心怀万邦。“出师疑惑载尸而归”,大无功劳。“军队驻扎左方无咎”,未失常道。“长子统率军队”,而得中道。“次子载尸”,任用不当。“大君有命”,正定功劳。“小人不可用”,(用之)必乱邦国。地上有水,比卦之象。先王(效比)当以建立万国,亲比诸侯。比初六,“有意外的吉利”。“亲比从内部来”,不自失其所亲。“亲比不是所要亲比的人”,不也是很悲伤的吗“从外亲比”于贤人,乃顺从上位“光明正大亲比”而有“吉祥”,是因位居中正。舍弃(下)逆而取其(上)顺,则“失去前禽”。“邑人不戒备”,自上行施中道。“亲比而无首领”,乃不能亲比到底。 返回页首 风行天上,小畜。君子以懿文德。“复自道”,其义“吉”也。“牵复”在中,亦不自失 。“夫妻反目”,不能正室也。“有孚惕出”,上合志也。“有孚挛如”,不独富也。“既雨既处”,“德”积“载”也。“君子征凶”,有所疑也。①上天下泽,履。君子以辩上下,定民志。“素履”之“往”,独行愿也。“幽人贞吉”,中不自乱也。“眇能视”,不足以有明也。“跛能履”,不足以与行也。“咥人”之“凶”,位不当也。“武人为于大君”,志刚也。“愬愬终吉”,志行也。“夬履贞厉”,位正当也。“元吉”在上,大有庆也。②天地交,泰。后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。“拔茅征吉”,志在外也。“包荒得尚于中行”,以光大也。“无往不复”,无地际也。“翩翩不富”,皆失实也。“不戒以孚”,中心愿也。“以祉无吉”,中以行愿也。“城复于隍”,其命乱也。③天地不交,否。君子以俭德辟难,不可荣以禄。“拔茅贞吉”,志在君也。“大人否亨”,不乱群也。“包羞”,位不当也。“有命无咎”,志行也。“大人”之“吉”,位正当也。“否”终则“倾”,何可长也。④天与火,同人。君子以类族辨物。出门“同人”,又难“咎”也。“同人于宗”,“吝”道也。“伏戎于莽”,敌刚也。“三岁不兴”,安行也。“乘其墉”,义“弗克”也。其“吉”,则困而反则也。“同人”之“先”,以中直也。“大师相遇”,言相“克”也。“同人于郊”,志未得也。⑤火在天上,大有。君子以遏恶扬善,顺天休命。大有“初九”,“无交害也”。“大车以载”,积中不败也。“公用亨于天子”,小人害也。“匪其彭无咎”,明辩暂也。“厥孚交如”,信以发志也。“威如”之“吉”,易而无备也。大有“上”吉,“自天祐”也。⑥地中有山,谦。君子以裒多益寡,称物平施。“谦谦君子”,卑以自牧也。“鸣谦贞吉”,中心得也。“劳谦君子”,万民服也。“无不利撝谦”,不违则也。“利用侵伐”,征不服也。“鸣谦”,志未得也。可“用行师”,“征邑国”也。⑦雷出地奋,豫。先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。“初六鸣豫”,志穷“凶”也。“不终日贞吉”,以中正也。“盱豫有悔”,位不当也。“由豫大有得”,志大行也。“六五贞疾”,乘刚也。“恒不死”,中未亡也。“冥豫”在“上”何可长也。⑧ 注释 ①此释小畜卦卦爻之象。风行天上小畜下乾上巽,乾为天,巽为风,风行天上,为号令未发以待时,故为小畜。孔颖达云“风为号令。”懿说文“专久而美也。”古字从壹、从久、从心,人心能专壹而不贰,悠久而不息。文德德风诸威仪文辞。复自道自己返回。其义吉初九以阳居正与四应,故其辞义有吉,义,爻辞之义。王引之曰“义者,理也,道也。此言一爻也。“牵复被领回来。在中九二居内卦之中。亦指与初九比较而言。反目怒目而视。不能正室九三阳爻为夫在内卦,六四阴爻为妻在外卦。妻乘夫在上,夫被制在下,故不能正室。有孚惕出有诚信,恐惧可以排除。惕,恐惧,上合志六四、九五都有“有孚”之辞,故六四上合九五之志。挛如维系。不独富一说九五能与六四之邻共同富有。九五之阳为富,四谓邻。一说九五不单为富,还有诚信。案经文“富以其邻”,当以前者为是。既雨既处天已下雨,雨已停。处,停。德积载阳德已积满而为六四所载。经文中有“尚德载”,其义为(遇车)可以得载,可见传义与经义有别。有所疑上九处卦之极,再前行必有所疑虚。 ②此释履卦卦爻之象。上天下泽履卦下兑上乾,兑为泽,乾为天,天气上升而在上,泽水下润而在下,等级分明,故为履象。辩别,素履穿素鞋前往。独行愿独行自己的心愿。幽人,囚人。中不自乱九二阳爻居中位而心志不自乱。眇能视偏盲而能视。眇,偏盲。不足以有明六三不中不正,阴柔才弱,强视不足以明视。跛能履脚跛而能行。不足以与行其义与“不足以有明”类似。咥咬。位不当六三以阴居阳,故位不当。武人为于大君武人为大君效劳。志刚六三与上九相应,其志向是阳刚。愬愬恐惧之貌。志行九四虽处惧之地,但九四为阳刚性动,故志行。夬履决然而行。夬,决。位正当九五以阳居阳位,而又居中,故曰位正当,此释“夬履贞厉”,象用“位正当”释“厉”,可见象之“位正当”并非都“吉”,正如系辞所谓“其柔危,其刚胜邪”“元吉”在上“元吉”之辞在上爻。大有庆上九之阳居上位与六三相应,上下分明,故曰大有庆。 ③此释泰卦卦爻之象。天地交泰下乾上坤,乾为天,坤为地。天在下而地在上,以示阳气下降,地气上升,二者相互交通。后君。古者君称后。尔雅释诂“后,君也。”周礼量人“营后宫。”礼记内侧“后王命冢宰。”郑玄皆注。“后,君也”。后世君称王,妃遂称后。财通裁。相赞助。左右支配。拔草拔茅草。志在外初九与六四相应,故初九志向在外卦。包荒取其大川。包,取。荒,川,光大九二之阳居中与六五相应,故曰光大。光,通广。无往不复没有只往而不返的。李鼎祚周易集解此作“无平不陂”。天地际先儒多以九三居下体乾极以应上体坤极释之,但案象释坎“刚柔际”,乃是释六四之爻。坎卦六四与初爻并不相应,故先儒之释恐怕有误。笔者以为此当释为九三处内外卦交接处,内卦为乾天,外卦为坤地,故曰“天地际”,际,接。翩翩飞鸟之象,比喻人轻浮之象。失实六四至上六皆为阴爻,三阴在上,故曰失实。阳为实,阴为虚。由象释“翩翩不富”曰“皆失实”思之,象亦解“翩翩”为轻浮。不戒不戒备。中心愿六四近五,五居中,故有上居中心之愿。祉福。中以行愿六五居中,实现居中之愿。城复于隍城墙倾覆于城壕中。隍,城下沟壕。其命乱上六为泰之终,故有城倾倒命运变乱之象。 ④此释否卦卦爻之象。天地不交否下坤上乾,乾为天在上,坤为地在下,天地阴阳不交。俭德辟难以节俭为德避免灾难。俭。节俭。辟,避。禄禄位。志在君其义与象释泰初九相似。否初与二、三为阴类,皆应外卦阳爻。初之志在于顺应四之君,阳为君。大人否亨大人不亨通。否,不。不乱群六二所处之群不乱。群指下三阴。包羞取其进献之物。位不当六三以阴居阳位。有命有所受命。志行九四阳刚近五而有所受命。故“志行。”位正当九五居中得正。否终则倾上九为否之终,否道将尽,故曰倾。 ⑤此释同人卦卦爻之象。天与火同人下离上乾,离为火,乾为天。天在上,火炎上,同志而上行,故为同人。同人即同仁。类族辨物以同类事物相聚,辨别事物使之不相杂。即文言“本乎天者亲上,本乎地者亲下,物各从其类也。”亦系辞“方以类聚,物以群分。”类,犹同。族犹群。出门同人初九与上四阳同,故曰“出门同人”。二曰门。咎追咎,责难。同人于宗只与宗族人志向相同。宗,宗族。吝道六二之阴居中而与五阳不相同,故其道必难。伏戎于莽设伏兵于草莽之中。戎,兵。敌刚九三与上九皆为阳而不应,故曰“敌刚”,即以刚相敌。也有解作九三敌九五之刚,亦可备一说。三岁不兴三年不兴兵。安行九三有敌刚而伏兵是平安而行。乘其墉登上城墙。墉,城墙。义弗克九四失位,故其辞之义有“弗克”。困而反则九四处下体九三之上,而“不克”故曰困,又居上体之初,故曰反。反,返。则,法。同人之先经文为“同人先号咷而后笑”。中直“九五居中得正。正,正即直。文言“直其正也。”大师相遇大军相会师。言相克九五取胜而会师。效,郊区,古者称邑外为郊。志未得上九处同人外卦之上,远于内,故其志未得实现。 ⑥此释大有卦卦爻之象。火在天上大有下乾上离,离为火,乾为天,故“火在天上”。遏恶扬善绝止恶行宣扬善良。遏,绝。扬,宣、举。顺天休命顺从天休美命。休,美。无交害初九居下,不与四应,故不涉及利害。积中不败九二积阳德而居中。大有下体三阳曰积,九二居中曰中。败,坏。就车而言,因车强壮而行中道,故不会败坏。公用亨于天子三公朝贡于天子。小人害“害”是释经文中“弗克”。九三爻得位利君子,不利小人,故对小人而言曰害。匪其彭不以盛大骄人。彭,盛大。明辩晢明辩清晰。九四处上体离卦之初,离为明,故可以明辨事理。晢,一本作“晰”或作“哲”、“折”,四者古皆相通。晢,明智,清晰。厥孚交如其诚信相交的样子。厥,其。信以发志六五以柔居尊处中,虚以诚信,上下之阳皆归之,故有诚信以发上下之志,“信”是释“孚”。威如威严之貌。易而无备六五以阴居阳,以示有威严而不用,唯行平易而无所防备。易,即系辞“险易”之“易”。大有上吉大有上九爻辞有“吉”。自天祐之有上天保佑。祐,助。 ⑦此释谦卦卦爻之象。地中有山谦卦下艮上坤,坤为地,艮为山,山本高居地上,而今居地下,故有谦象。裒多益寡裒取其多,增益其寡。裒,古本郑、荀、董、蜀作“捊”,有取之义。字书作“掊”,广雅“掊,减。”称物平施称量事物,以平均施予。谦谦谦而又谦,形容十分谦虚。卑以自牧谦初六处卑下而自养其德。牧,养。鸣谦有声名而谦虚。中心得六二居中,故曰中心。六二以阴居阴故曰“得”。得,即得正。劳谦有功劳而能谦虚。万民服九三之阳居谦下体之上,上下众阴归顺,故曰“万民服”。阴为民,众阴为万民。撝谦发挥其谦。不违则六四以阴柔得正而发挥谦德,不违背谦之法则。征不服六五以柔居尊,违背谦德,故曰征伐而不服从。志未得上六居谦卦之上,为谦之终,故谦之志而未得。征邑国讨罚邑国。 ⑧此释豫卦卦爻之象。雷出地奋豫下坤上震,震为雷,坤为地,雷在地上动,故曰雷出地奋。奋,动。作乐崇德制作音乐增充其德。崇,充。殷盛。说文“作乐之盛称殷。”荐进献,即指祭祀。以配祖考而祭祀祖先。以王引之曰“‘以配’之‘以’,犹而也。”配,祭祀,汉书艺文志引作“享”。案金文配作,从酉从人,亦当训为“享”。尚书吕刑“惟克天德,自作元命,配享在下。”即是其证。高亨先生将“配”训为“人持酒以祭”,其义甚确,此从之。鸣豫豫乐而闻名。志穷凶初六阴柔居下失正。故其志穷极而有凶。不终日不待终日。以中正六二以阴居阴得中,此指用中正之道。盱豫仰视(媚颜)为乐。盱,张目。位不当六三以阴居阳失位不中。由豫大有得从事娱乐而有大得。由,从事。志大行五阴顺从九四之阳,故阳志而得以行,阳为大。贞疾占问疾病。乘刚六五之柔乘九四之阳刚。恒不死长久不死。中未亡六五处尊居中,而没有死亡。冥豫在上“冥豫”之辞在上爻。冥豫,指夜晚而娱乐。何可长上九居卦之终,故不会长久。 今译 风行于天上,小畜之象。君子(效此)当以修养文辞德业。“自我引导而返回”,其义为“吉”。“被牵领返回”之辞居中爻,亦不会自失其德。“夫妻怒目而视”,不能规正妻室。“有诚信,惊恐可以排除”,(六四)上合(九五)之志。“有诚信维系”,不独自富有。“天已雨、雨已止”,“(阳)德”积满而为(阴)所“载”。“君子出征则凶”,(上九)有所疑虑。上天而下泽,履之象。君子(效此象)当辨别上下,安定民志。“穿素色鞋而前往”,独自奉行自己的心愿。“囚人占之则吉”,履中道而心志不自乱。“偏盲而视”,不足以明辨。“脚跛而履”,不足以行走。“(老虎)咬人”之“凶”,位不正当。“武人为大君报效”,志向刚正。“虽有恐惧最终有吉”,其志行施。“决然而行则有危厉”,其位正当。“开始吉祥”在上位,大人福庆。天地相交,泰卦之象。大君(效此)当以裁度天地交通之道,辅助天地化生之宜,以支配天下人民。“拔茅草、出征有吉”,(初爻)志向在外(卦)。“行大河,取道中而得赏”,以其广大。“没有只往而不返的”,(九三爻处)天地交接之处。“往来翩翩而不富有”,(六四与其它二阴)皆失阳实。“不必告诫而心存诚信”,有居中之心愿。“城墙倾覆于城壕中”,天命变乱。天地不交合,否卦之象。君子(效此)当以节俭之德避难,(此时)不可得荣誉和禄位。“拔茅草守正则吉”,其志在报效君主。“大人不顺利”,小人之群不乱。“取其进献之物”,位不正当。“有天命而无咎”,其志行施。“大人”之“吉”,(九五)居位正当。否至终其道倾覆,有什么可长久的呢天与火(其性相同),同人之象。君子(效此)当以同类事物相聚辨别事物。出门“与人同志”,又有谁追咎“只与宗族内人同志”,此“难行”之道。“设伏兵于草莽之中”,敌得阳刚。“三年不兴兵交战”,待时安行。“登上城墙”,其义为“弗克”。其“吉”,乃处困穷而返于法则。“与人同志”而“先”,(九五)用中直这道。“大军相会”,是说“相克”取胜。“在郊野与人同志”,其志未得实现。火在天上,大有之象。君子(效此)当遏绝恶行而褒扬善事,以顺天而休其命。大有“初九”,(在事之初)不涉及利害。“用大车以载物”,乃居中而不败坏。“三公朝献于天子”,对小人来说有害。“不以盛大骄人无咎”,明辨清晰。“其诚信相交”,以诚信发上下之志。“威严”而有“吉利”,(乃有威严勿用)唯行平易而无防备。大有“上爻”之“吉”,乃是因“有上天佑助”。地中有山,谦卦之象。君子(效此)以裒取多而增益寡,称量其物以平均施予。“谦而又谦的君子”,处卑下之位而自养其德。“有名声而谦虚、占问则吉”,处中有所得。“有功劳而谦虚的君子”,万民服从。“无所不利,发挥谦德”,不违背谦之法则。“适合出征讨伐”,征伐不服。“有名声而谦虚”,其志未得实现。可以“兴师出兵”,“征伐邑国”。雷出地上而动。豫卦之象。先王(效此)制作音乐以增崇其德,用盛大祭祀进献于上帝,并配享祖宗。“初六爻豫乐而闻名”,其志穷极而有“凶”。“不待终日占问有吉”,因用中正之道。“仰视(媚颜)为乐将有悔”,(六三)位不正当。“由于从事娱乐而大有所得”,乃志大行。“六五占问有疾病”,是乘阳刚(造成的)。“长时间不死”,乃用中而未死亡。“日暮昏冥娱乐”,居上位,如何能长久呢 返回页首 泽中有雷,随。君了以嚮晦入宴息。“官有渝”,从正“吉”也。“出门交有功”,不失也。“系小子”,弗兼与也。“系丈夫”,志舍下也。“随有获”,其义凶也。“有孚在道”,“明”功也。“孚于嘉吉”,位正中也。“拘系之”,上穷也。①山一有风,蛊。君子以振民育德,“干父之蛊”,意承“考”也。“干母之蛊”,得中道也。“干父之蛊”,“终无咎”也。“裕父之蛊”,往未得也。“干父用誉”,承以德也。“不事王侯”,志可则也。②泽上有地,临。君子以教思无穷,容保民无疆。“咸临贞吉”,志行正也。“咸临吉无不利”,未顺命也。“甘临”,位不当也。“既忧之”,“咎”不长也。“至临无咎”,位当也。“大君之宜”,行中之谓也。“敦临”之“吉”,志在内也。③风行地上,观。先王以省方观民设教。“初六童观”,“小人”道也。“窥观女贞”,亦可丑也。“观我生进退”,未失道也。“观国之光”,尚“宾”也。“观我生”,观民也。“观其生”,志未平也。④电雷,噬嗑。先王以明罚勑法。“屦校灭趾”,不行也。“噬肤灭鼻”,乘刚也。“遇毒”,位不当也。“利艰贞吉”,未光也。“贞厉无咎”,得当也。“何校灭耳”,聪不明也。⑤山下有火,贲。君子以明庶政,无敢折狱。“舍车而徒”,义弗乘也。“贲其须”,与上兴也。“永贞”之“吉”,终莫之陵也。“六四”,当位疑也。“匪寇婚媾”,终无尤也。“六五”之“吉”,有喜也。“白贲无咎”,上得志也。⑥山附于地,剥。上以厚下安宅。“剥床以足”,以灭下也。“剥床以辨”,未有与也。“剥之无咎”,失上下也。“剥床以肤”,切近灾也。“以宫人宠”,终无尤也。“君子得舆”,民所载也。“小人剥庐”,终不可用也。⑦雷在地中,复。先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。“不远”之“复”,以修身也。“休复”之“吉”,以下仁也。“频复”之“厉”,义“无咎”也。“中行独复”,以从道也。“敦复无悔”,中以自考也。“迷复”之“凶”,反君道也。⑧ 注释 ①此释随卦卦爻之象。泽中有雷随〉下震上兑,兑为泽,震为雷,泽上雷下,故“泽中有雷”。嚮晦入宴息天将黑而卧寝休息。嚮,一本作“向”、“鄉”,三者因音同而相通。宴,即偃。宴息即指躺卧休息。官有渝馆舍有变。官,通馆。从正吉初九从上而来,以阳居阳而得正,故“从正吉”。出门交有功出门交遇而有功效。交,交遇。不失初阴到上而不失正道。笔者认为“从正吉”、“不失”等,乃是以彖“刚来而下柔”释之。系小子捆绑小孩。系,捆绑。弗兼与初九阳刚在下为“小子”,九五在上为“丈夫”,六二依从初九“小子”则会失去九五丈夫。故二者不能兼而并有。与,并、偕。系丈夫捆绑成人。丈夫,成人。古者男子二十而寇称丈夫。志舍下六三之柔志向是舍弃下之初九。随有获随从别人而有所获。其义凶九四因处多惧之地,且失正故其义有凶。有孚在道有诚信合乎正道。明功明示功效。孚于嘉有诚信于善美。嘉,美。位正中九五居中得正。正中,一本作“中正”。拘系之遭到囚禁。上穷上六处卦之极,乘刚无应,故“上穷”。 ②此释蛊卦卦爻之象。山下有风蛊下巽上艮,艮为山,巽为风。振民育德振济民众而培育道德,以增其感召力。此正与象释蒙卦“果行育德”之旨同。振,救。干父之蛊匡正父之过失。干,匡正。即文言释乾所谓“贞固足以干事”之“干”。意承考初六其意在顺其父。初六为阴爻,故称“承”。考,古称父为考。得中道九二居蛊内卦之中,故曰得中道。终无咎九三处下体之终,故曰终,九三得正位,故无咎。裕宽容。往未得六四为阴爻,故对父之蛊宽容,而未得其效。干父用誉经文原为“干父之蛊用誉”,其意为用荣誉匡正父之蛊事。承以德顺承以德正之。六五为阴爻,故曰承。六五居中。故曰德,此指中德。不事王侯不为王侯做事。事,事奉。志可则上九阳刚居卦之上,故其清高之志,可以效法。则,效法。 ③此释临卦卦爻之象。泽上有地临下兑上坤,坤为地,兑为泽。教思无穷教化思恤民众无尽。教,教化。象释兑“君子以朋友讲习”,临卦内卦为兑,故“教思无穷”。容宽容。咸临以感化之心临民。咸,感 。临,本义为从高视下,引申为进、治,大之义。志行正初九得正位,应六四,阳处下有上升之势,故其志行正道。未顺命临之时阳刚当居五,今阳刚居二,且失位,故未能顺从天命。甘临用甘言临民,甘,甜言蜜语。位不当六三阴居阳位而不中,故“位不当”。既巳。咎不长其咎不会长久。至临至下临民。位当六四以阴居阴。大君之宜大君处事得当。宜,得当。行中之谓六五以阴居中,故有行中之说。谓,说。敦临以敦厚临民。志在内阴以阳为主。上六穷极,其志在内卦二阳,二阳升,上六可得主,故其志在内。 ④此释观卦卦爻之象。风行地上观下坤上巽,巽为风在上,坤为地在下,故“风行地上”。省方巡狩省察四方之事,观民设教观示民情而设立政教。童观像儿童一样观看。小人道阴为小人。初六以阴居下而失位。观视不明,故曰“小人道”。窥观由门缝向外偷看。亦可丑六二之阴虽然得位居中,上应九五,窥视朝美,但不能大观故称亦可为丑辱。观我生观察自己庶民。生,指民。未失道六三虽处上下体之间,进退不定,但上可以观示九五,故未失观道。观国之光观察一国风俗民情。尚宾六四之臣得正位,上顺从九五之君,适合用宾礼事奉君王。尚,上,此指九五,观民是释“观我生”。九五阳刚中正居尊位,以观示下四阴,下四阴为民,故曰“观民”。观其生观示他国民众。志未平上九以阳居卦之极,且失位。故其志未能平和。 ⑤此释噬嗑卦卦爻之象。雷电噬嗑下震上离,震为雷,离为电,朱熹、项安世等人改为“电雷”,案熹平石经本作“电雷”,又按象之惯例,称卦象皆由上而下,如“云雷,屯”,“雷风,恒”,“风雷,益”等。故此改动有道理。若依“雷电”,很易与丰卦卦象混淆。明罚勑法清明刑罚,修整法律。勑,又作“勒”“敕”、“饬”。 勒,西汉皆作“敕”,东汉始作“勒”。案李富孙易经异文释考证,勒、勑、敕,饬四者皆通。先儒多训“勑”为正、为理。屦校灭趾刑具遮没了脚趾。屦,即履,此指加在足上。校,古代木制刑具的通称。灭,遮没。不行初九以阳居下,本当
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